为方便广大读者阅读，译者想在这里对叔本华最根本的、在这本书里重复出现的“意欲”一词作出简单的解释。根据叔本华的理论，意欲是这个世界的本源，它超越于时间、空间和因果律以外，既没有原因，也没有目的；它盲目、不顾一切地争取客体化。我们这个存在于时间、空间、遵循着因果律的复杂多样的现象世界就是意欲的产物和表现，是意欲在时、空中的客体化。由于意欲在客体化的过程中遵循着个体化原理，亦即存在于现象世界中的具体、单个组成部分的意欲各自为战，为生存、发展而努力；在现象界中，这也表现在低一级的形态向着高一级的形态的争取、斗争之中，所以，意欲客体化的过程是一场永恒的、无目的的斗争和发展；它与痛苦和灾难不可分割地联系在一起。一般的教科书都告诉我们叔本华首先是宣讲意欲的哲学家，其次就是宣扬悲观主义的哲学家。其实，前者与后者并没有分别，叔本华既然是前者，他也就必然称得上是后者。另外，一直以来，中文对叔本华的意欲（ 的翻译就是“意志”，包括前辈石冲白先生（《作为意志和表象的世界》的中文译者）也是这样翻译的。但笔者认为“，意志”一词在中文里具有更普遍的另外一种含义。意欲实为更加精确、贴切的中文译词。此书篇幅不长，但前后耗费了译者两年的业余时间。如果能让有缘的读者就此浅尝叔本华的思想魅力，译者已经心满意足了。

　　韦启昌

　　2000年夏日于珠海

　　引　　言

　　幸福不是一件容易的事：她很难求之于自身，但要想在别处得到则不可能。

　　---尚福尔

　　关于“人生的智慧”这一概念，我完全采用了它所包含的形而下的含义“；人生的智慧”在这里的意思，就是如何尽量幸福、愉快地度过一生这样一门艺术。关于这方面的教诲在哲学上可称为“幸福论”。因此，这本着作教导人们如何才能享有一个幸福的生存。从纯客观的角度考虑，或者更确切地说，通过冷静、缜密的思考（因为这里涉及到主观的判断），我们应该把幸福的生存作如下的定义：它绝对比非生存更为可取。从这一概念我们可以推论：我们依恋这一生存，就是因为这一生存本身的缘故，而不是出于对死亡的恐惧；并且我们渴望看到这一生存能够永恒地延续。至于人生是否或者能否与如此定义的生存相吻合，这本身就是一个问题。对于这一问题，我的哲学已经清楚无误地给予了否定的答案；但哲学上的幸福论对这一问题却预设了一个肯定的答案。这是基于人的一个与生俱来的错误，这个错误在我的主要着作的第二卷第四十九章已遭到批判。但要完成诸如幸福论这一类的着作，我就只能放弃更高的、属于形而上和道德的审视角度而我真正的哲学本来就是要引领人们进入这样的审视角度。因此，我在这本书里所作的议论只要是从平常、实用的角度出发，并且保留着与此角度相关的谬误时，那么，这些议论就确实经过了折衷的处理。因此原因，它们的价值就只能是有条件的。其实这个词本身就是一个委婉词。另外，这些议论还说不上完整彻底其中的一个原因是我所讨论的主题难以穷尽；另一个原因就是如果我要全面讨论这个主题，那么，我就只能重复别人已经说过的话。就我的记忆所及，卡丹奴斯那本颇值一读的《论逆境》带有和我这本箴言书同样的目的。它可以作为我这本书的补充。虽然亚里士多德在他的《修辞学》第一部第五章里，掺进了简短的幸福论方面的论述，但那些只是老生常谈。我并没有利用这些前辈的着作，因为汇集别人的话语并不是我的工作；况且，如果我这样做了，那我书中的观点就不能一以贯之，而观点的连贯性却是这类着作的灵魂。当然，一般来说，各个时代的智者们，都说过同样的话语，而愚人们也就是各个时代数不胜数的大多数人也做着恰恰相反的同一样事情。因此，伏尔泰说过“，当我们离开这个世界的时候，这个世界还是照样愚蠢和邪恶，跟我们刚来到这个世界的时候所发现的并没有两样。”注释尚福尔（ ：法国作家和善于辞令者。以风趣着称，所写的格言在法国大革命期间成为民间流行的俗语。者指《作为意欲和表象的世界》。译者亦即幸福论。译者卡丹奴斯（ 意大利医学家、数学家。亚里士多德（前一前：古希腊哲学家、科学家。译者伏尔泰（ ：法国启蒙思想家、作家、哲学家。译者译译者第一章　　基本的划分亚里士多德把人生能够得到的好处分为三类外在之物、人的灵魂和人的身体。现在我只保留他的三分法。我认为决定凡人命运的根本差别在于三项内容，他们是：人的自身；即在最广泛意义上属于人的个性的东西。因此，它包括人的健康、力量、外貌、气质、道德品格、精神智力及其潜在发展。人所拥有的身外之物；亦即财产和其他占有物。人向其他人所显示的样子；这可以理解为：人在其他人眼中所呈现的样子，亦即人们对他的看法。他人的看法又可分为荣誉、地位和名声。人与人之间在第一项的差别是大自然划分下来的，由此可推断：这些差别比起第二、三项的差别对于造成人们的幸福抑或不幸福会产生更加根本和彻底的影响因为后两项内容的差别纯粹出自个人自己作出的判断和决心。人自身拥有的优势，诸如伟大的心灵和高尚的情感，与人的地位、出身（甚至王公、贵族的出身）、优厚财富等诸优势相比，就犹如真正的国王比之于戏剧舞台上假扮的国王一样。伊壁鸠鲁的第一个门徒门采多罗斯就曾在他的着作里为他的一个篇章冠以这样的题目“：我们幸福的原因存在于我们的自身内在，而不是自身之外。”确实，对于一个人的幸福，甚至对于他的整个生存，明显首要的东西就是这个人自身的内在素质，它直接决定了这个人是否能够得到内心的幸福，因为人的内心快乐抑或内心痛苦基本上就是人的感情、意欲和思想的产物。而人自身之外的所有事物，对于人的幸福都只发挥间接的影响。因此，同一样外在的事物和同一样的境遇对于我们每一个人的影响都不尽相同；就算处在同一样的环境，每一个人都生活在不同的世界中。因为与一个人直接相关的是这一个人对事物的看法、他的感情以及他的意欲活动。外在事物只有在刺激起他的上述东西时才能发挥作用。每个人所生活的世界首先建立在这个人对于这个世界的理解之上。这个世界因为各人头脑和精神的差异而相应不同。因此，每个人的世界是贫瘠的、浅薄的和肤浅的，抑或丰富多彩、趣味盎然和充满意义这视各人的头脑而定。例如，不少人羡慕他人在生活中发现和遇到的饶有趣味的事情，其实前者更应该羡慕后者所具有的理解事物的禀赋才对。在后一种人的描述中，他们经历过的事情都含意深远，令人回味无穷，而这一点正可归功于他们认识事物的禀赋。因为在一个精神丰富的人看来是饶有趣味的事件，如果反映在一个肤浅、庸俗的头脑里面，同样的事件就只不过是平凡世界里面的乏味一幕而已。这种情形尤其明显见之于歌德和拜伦创作的、明显取材于真实事件的许多诗篇。呆笨的读者会羡慕诗人能有那些其乐无穷的经历，而不是羡慕诗人所具有的伟大想象力这种想象力足以化平凡无奇为伟大和优美。同样，一个具忧郁气质的人所看到的悲惨一幕，在一个乐天派的眼里只是一场有趣的冲突，而一个实用主义者则把这视为一件无足轻重的事情。所有这一切都基于这样一个事实：现实生活，亦即当下经历的每时每刻，都由两个部份组成：主体和客体虽然主体和客体彼此密切关联、缺一不可，就像共同构成水的氧和氢。当作为客体的一半保持不变时，主体的改变就意味着所构成的现实完全不同，反之亦然。由此可知，最美、最好的客体和呆滞、低劣的主体互相结合只能产生出低劣的现实，情形就像恶劣天气之下观赏美丽风景，又或者以糟糕模糊的照相机拍摄这些风景。或者，我们用更浅显的语言来说吧：正如每个人都囿于自己的皮囊，每个人也同样囿于自己的意识。一个人只能直接伴随他的意识而生活。因此，外在世界对他帮助不大。在舞台上，演员扮演各种各样的角色：仆人、士兵，或者王侯、将相。但是，这些角色之间的区别只是外在的、皮毛的，这些表面现象之下的内核是一样的；他们都不外乎是可怜、痛苦和烦恼的戏子。在现实生活当中情形也是一样。各人拥有的不同地位和财富赋予了个人不同的角色，但各人的内在幸福并不会因外在角色的不同而产生对应的区别。相反，这些人同样是充满痛苦和烦恼的可怜虫。忧虑和烦恼的具体内容因人而异；但它们的形式，亦即其本质，却大同小异；痛苦和忧虑的程度会存在差别，但这些差别却与人们的地位、财富的差别并不相匹配，亦即和每个人所扮演的角色不相吻合。对于人来说，存在和发生的一切事情总是直接存在和发生在他的意识里面，所以，很明显，人的意识构成是首要关键。在大多数情况下，主体意识比呈现在意识中的物象、形态更为重要。一切美妙有趣的事物，经由一个愚人呆滞意识的反映，都会变得枯燥乏味。相比之下，塞万提斯却在一个简陋牢房里写作了他的《堂吉诃德》。构成现实的客体部分掌握在命运的手里，因此是可以改变的；但主体部分是我们的自身，所以，就其本质而言它是不可改变的。

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