所以说，只有好心，不足以治理政治；只有好办法，好办研能够自己实行起来。《诗经》说：“不要偏高啊不要遗忘，一切遵循原来的规章。‘遵循前代圣王的法度而犯错误的，是从来没有过的。圣人既用尽了目力，又用圆规、曲尺、水准、绳墨等来制作方的、圆的、平的、直的东西，那些东西便用之不尽了；圣人既用尽了听力，又用六律来校正五音，各种音阶也就运用无穷了；圣人既用尽了脑力，又施行不忍人的仁政，他的仁爱之德便覆盖于天下了。所以说，筑高台一定要凭借山陵；挖深池一定要凭借山沟沼泽；如果执政不凭借前代圣王的办法，能够说是明智吗？所以只有仁慈的人才应该居于统治地位。如果不仁慈的人占据了统治地位，就会把他的恶行败德传播给老百姓。在上的没有道德规范，在下的人没有法规制度；朝廷不信道义，工匠不信尺度，官吏触犯义理，百姓触犯刑律。如此下去，国家还能生存就真是太侥幸了。所以说，城墙不坚固，武器不充足，这不是国家的灾难；田野没开辟，物资不富裕，这不是国家的祸害；如果在上位的人没有礼义，在下位的人没有教育，违法乱纪的人越来越多，国家的灭亡也就快了。《诗经》说：”上天正在降骚乱，不要多嘴又多言。’多嘴多言就是拖沓罗嗦。侍奉君主不讲忠义，行为进退不讲礼仪，说话便诋毁前代圣王之道，这就是拖沓罗嗦。

    所以说，用高标准来要求君王就叫做‘恭’，向君王出好主意而堵塞坏主意就叫做‘敬’，认为自己的君王不能行仁政就叫做‘贼’。“

    「读解」

    还是要求当政者实施仁政的鼓吹与呐喊。具体落实到两个方面：一是“法先王”；二是选贤才。

    “法先王”是因为“不以规矩，不能成方圆”：“不以六律，不能正五音”

    ：“不以仁政，不能平治天下。”相反，“遵先王之法而过者，来之有也。”正反两方面的道理都说明了这一点，所以一定要“法先王”。孟子的“法先王”思想，实际上也就是孔子“祖述尧舜，宪章文武”思想的继承。

    选贤才是因为“惟仁者宜在高位。”一旦不仁者窃据了高位，奸邪当道，残害忠良，必然就会是非颠倒，黑白混淆，世风日下，天下大乱。历史依据不胜枚举。所以，一定要注意领导干部的选拔。

    这两个方面在《论语》、《孟子》中都不是什么新思想，而近乎老生常谈了。

    倒是所谓“不以规矩，不能成方圆”的说法成为了人们在生活中常用的格言警句。

    尤其是面对日益紧张激烈的市场竞争，许多新事物新现象冒出来，其是与非，正与邪，往往使人感到困惑，感到难以评说。这时候，大家对“不以规矩，不能成方圆”的感受就更加真切而深刻了。所以，要求健全法制法规的呼声日益强烈。

    据有人统计说，当前的中国，几乎每天都有法规出台。这种说法不知有没有夸张的成分，但大家对“规矩”的重视，全民普法教育的进行，这些都是非常真实的。

    说起来，所有这些，不都是在“以规矩”而“成方圆”吗？

    下一篇（仁得天下，不仁则失）

    仁得天下，不仁则失「原文」

    孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙？；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强？酒。”

    「注释」

    ？宗庙：这里指采邑（封地），因为卿大夫先有采邑然后才有宗庙。？强：勉强。

    「译文」

    孟子说：“夏商周三代获得天下是由于仁，失去天下是由于不仁。诸侯国家的兴衰存亡也是由于同样的原因。天子不仁，不能够保有天下；诸侯不仁，不能够保住国家；卿大夫不仁，不能够保住祖庙；士人和平民百姓不仁，不能够保全身家性命。现在的人既害怕死亡却又乐于做不仁义的事，这就好像既害怕醉却又偏偏要拼命喝酒一样。”

    「读解」

    依然是对“仁”的呼唤。

    道理一说就清楚，勿需多谈。令我们感兴趣的是孟子雄辩的句式：“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”现在的人既害怕死亡却又乐于做不仁义的事，这就好像既害怕醉却又偏偏要用喝酒一样。

    “今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”（《公孙五上》3. 4）现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。

    “今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。”（《离娄上））7.7 ）

    现在的人既想无敌于天下却又不行仁道。这就好像既热得受不了却又不愿意洗澡一样。

    这一类相同的句式，指出生活中的悖逆现象，以此来说明抽象的道理，往往如以掌去背，令人幡然猛醒，尤其具有启迪意义。

    下一篇（行有不得，反求诸己）

    行有不得，反求诸己「原文」

    孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：”永言配命，自求多福。“

    ‘

    「译文」

    孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那用应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：”长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。“‘

    「读解」

    我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

    意思都是一样的。从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡事多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《论语。卫灵公》）

    从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语。子路》）

    儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述，在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。

    下一篇（人有恒言，天下国家）

    人有恒言，天下国家「原文」

    孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

    「译文」

    孟子说：“人们有句口头语，都说‘天下国家。’天下的基础是国，国的基础是家，家的基础是个人。”

    「读解」

    我们今天常说：“没有国哪有家？没有家哪有我？”

    似乎与孟子所说的路数恰恰相反。

    关键是出发点不同。

    我们今天面对利益，要求奉献，所以强调公而忘私，先人后己；先国家，后集体，再个人。

    儒者则是强调道德的自我完善，要求修身为本，所以是先己后人，推己及人。

    “身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”（《大学。经》）

    可见，路数虽反，道理却是相通：都是要求为他人，为集体，为国家，为人类作出贡献。这才是最根本的。

    下一篇（水清濯缨，水浊濯足）

    水清濯缨，水浊濯足「原文」

    孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑？，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：”沧浪？之水清兮，可以濯？我缨？；沦浪之水浊兮，可以濯我足。‘孔子曰：’小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。

    自取之也。‘夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰？：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

    「注解」

    ？菑：同“灾”。？沧浪：前人有多种解释。或认为是水名（汉水支流），或认为是地名（湖北均县北），或认为是指水的颜色（青苍色）。各种意思都不影响对原文的理解。？濯（Zhuo）：洗。？缨：系帽子的丝带。？《太甲》曰：《公孙丑上》（3.4 ）已引过这句话，可参见。

    「译文」

    孟子说：“不人的人难道可以和他商议吗？他们对别人的危险心安理得，从别人的灾难中牟利，把导致家破国亡的事当作乐趣。不仁的人如果可以和他商议，那怎么会有国亡家破的事发生呢？从前有个小孩子唱道：”沧浪的水清呀，可以洗我的帽缨；沧浪的水浊呀，可以洗我的双脚。

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