乐则而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟？见之。见且由不得亟；而况得而臣之乎？”

    「注释」

    ？亟（qi）：多次。

    「译文」

    孟子说：“古代的贤明君王喜欢听取善言，不把自己的权势放在心上。古代的贤能之士又何尝不是这样呢？乐于自己的学说，不把他人的权势放在心上。所以，即使是王公贵人，如果不对他恭敬地尽到礼数，也不能够多次和他相见。相见的次数尚且不能够多，何况要他做臣下呢？”

    「读解」

    乐道忘势，是弘扬读书人的气节和骨气。还是曾子所说的那个道理：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？”（《孟子－公孙五下》）

    他有他的富，我有我的仁；他有他的官位，我有我的正义。我有什么输于他的呢？

    这样一想，也就不把他的权势放在心上了。所以，真正的贤士能够笑傲王侯，我行我素。

    当然，如里王侯本身也能够好善而忘势，对贤能之士礼数有加，当成真正的朋友而平等对待，那又是另一回事了。　　总之，领导人好善忘势，尊重知识，尊重人才；人才乐道忘势，不逢迎拍马，屈从权贵。这是相反相成的两方面。正如朱熹《孟子集注》所说：“二者势若相反，而实则相成，盖亦各尽其道而已。”

    下一篇（穷则独善其身，达则兼善天下）

    穷则独善其身，达则兼善天下「原文」

    孟子谓宋勾践？曰：“子好游？乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣（3 ）；人不知，亦嚣嚣。”

    曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”

    曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己？焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

    「注释」

    ？宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。？游；指游说。嚣嚣：安详自得的样子。？得己：即自得。

    「译文」

    孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”

    宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”

    孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”

    「读解」

    穷达都是身外事，只有道义都是根本。

    所以能穷不失义，达不离道。

    至于“穷则独善其身，达则兼善天下”，则与孔子所说“用之则行，舍之则藏”一样，进可以攻，退可以守，成为两千多年来中国知识分子立身处世的座右铭，成为最强有力的心理武器，既对他人，也对这个世界，更对自身。

    当你穷困不得志时，它以“独善其身”的清高抚慰着你那一颗失落的心；当你飞黄腾达有时机时，它又以“兼善天下”的豪情为你心安理得地做官提供着坚实的心理基础。

    因此，无论你穷与达，它都是一剂绝对见效的心理良药，是知识分子战无不胜的思想武器与法宝。

    下一篇（豪杰之士，虽无文王犹兴）

    豪杰之士，虽无文王犹兴「原文」

    孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”

    「译文」

    孟子说“一定要等待有周文王那样的人出现后才奋发的，是平庸的人，至于豪杰之士，即使没有周文王那样的人出现，自己也能奋发有为。”

    「读解」

    激励人奋发向上有所作为。

    所谓时势造英雄，在一定的时代和环境影响下，在领袖人物的率领下，的确可以涌现出一大批奋发有为的人物来。　　不过，按照孟子的观点，要等到一定的时势，一定的领袖人物出现后才奋发的，还算不上是豪杰之士。真正的豪杰之士，是可以造时势的人，是没有领袖人物出现，自己也知道奋发有为的人。

    当然，孟子所谓“兴”，不一定非指改天换地、改朝换代的大事，也不一定要求个个都去做那叱？风云的英雄人物，而主要是指精神方面的奋发有为，乐观向上。说到底，就是要求大家自强不息，不要以“不能”为借口，这也不为，那也不为。

    只要人人奋发有为，个个都是“文王”。又何必一定要等到圣人出现才来拯救我们呢？激励人奋发向上，有所作为。

    下一篇（莫非命也，顺受真正）

    善政得民财，善教得民心「原文」

    孟子曰：“仁言不如仁声之人人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”

    「译文」

    孟子说：“仁德的言语不如仁德的声望那样深入人心，好的政令不如好的教育那样赢得民众。好的政令，百姓畏服；好的教育，百姓喜爱。好的政令得到百姓的财富，好的教育得到百姓的心。”

    「读解」

    法家重政令法治，儒家重教育德治。

    政令法治治人，教育德治治心。

    治人人畏，治心心服。

    以儒者的眼光来看，心服才是真服。因此，法治是不得已而为之，德治才是根本所在。

    “百年大计，教育为本。”

    这是德治。

    “严厉打击刑事犯罪活动。”

    这是法治。

    德治法治双管齐下，天下才能大治。

    这是我们今天的看法。是不是有点亦儒亦法的味道了呢？

    下一篇（良能良知，通行天下）

    良能良知，通行天下「原文」

    孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也？。孩提之童？无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”

    「注释」

    ？良：指本能的，天然的。良能、良知已作为专门的哲学术语，以不译为妥。？

    孩提之童：指两三岁之间的小孩子。

    「译文」

    孟子说：“人不用学习就能的，是良能；不用思考就知道的，是良知。两三岁的小孩子没有不知道亲爱他父母的，等到他长大，没有不知道尊敬他兄长的。

    亲爱父母是仁；尊敬兄长是义。没有其他原因，因为这两种品德是通行天下的。“

    「读解」

    良能良知是与生俱来，人人皆有的，正如“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”（《告子上》）一样。

    比如说，亲爱父母，尊敬兄长，这长是人的良能良知，不用教导，不用学习就知道的。进一步推导，亲爱父母是仁，尊敬兄长是义，所以，仁义也是属于人的良能良知范围。这就又回到“仁义礼智，非由外好我也，我固有之也”（（告子上》）上面去了。由此可见，孟子为了推行仁义礼智这些儒者所崇尚的道德，真可以说是煞费苦心，不遗余力。绕过去，绕过来，从方方面面来论证，最后都落脚到仁义礼智这些天经地义的道德上面来。由此要求人们行仁义，国君行仁政，天下成为仁爱礼让的大同世界。

    应该说，儒者的理想是非常不错的，其主张人性向善，主张仁爱礼让也是很有吸引力的。至于孟子所说的良能良知是否存在，那就只有各人们心自问，体察自身，从而作出各自的回答了。但起码的一条，亲爱父母，尊敬兄长，这似乎还是通行天下的伦理道德。当然，并不排除有所谓件送不孝，大逆不道的特例，而且，越到现代，这种特例似乎越多起来了。

    下一篇（操心虚患，多能通达）

    操心虚患，多能通达「原文」

    孟子曰：“人之有德、慧、术、知者，恒存乎疢疾？。独孤臣孽子？，其操心也危，其虑患也深，故达。”

    「注释」

    ？疢（chen）疾：灾患。？孽子：古代常一夫多妻，非嫡妻所生之子叫庶子，也叫孽子，一般地位卑贱。

    「译文」

    孟子说：“人的品德、智慧、本领、知识，往往产生于灾患之中。那些受疏远的大臣和贱妾所生的儿子，经常操心着危难之事，深深忧虑着祸患降临，所以能通达事理。”

    「读解」

    最粗壮的树，并不是生长在丛林中，而是生长在空旷的地方。最成功的人，并不是生长在顺境中，而是生长在逆境里。

    清代人石成金《传家宝》说：“世路风霜，吾人炼心之境也；世情冷暖，吾人忍性之地也。”

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