他会把马车停在林外，自行前往佛陀的寮房。有一天，他看到比丘在雨中听法之后，便徵询佛陀的同意，在那里加建一个讲堂，以供比丘在雨天午食或听法时用。佛陀同意后，讲堂的兴建工作立刻开始。它的面积可容立一千比丘和一千的在家众，成为了精舍最有用的设施之一。

    佛陀和大王很多时都会在竹台上坐着畅谈。于是，那先沙摩罗便替佛陀造了几张简单的竹椅来接待客人。一天，佛陀和大王坐在椅子倾谈时，大王诉说：“我其实有另一个你未见过的儿子。我很希望他和他的母亲可以与佛陀你会面。他不是出于毗提醯王后。他的母亲名叫阿摩巴离。她不喜欢宫中的拘谨生活，又不重身份地位。她只珍惜她个人的自由。我供给他们的多方面需要，包括一个美丽的芒果林。戌博迦是个对军政事务全没兴趣，但却聪明勤奋的少年。他住在城都附近，攻读医学。我对他们非常爱护，也希望你对他们如此。大慈悲的尊者，如果你答应肯与戌博迦和他的母亲会面，我便安排在短期内让他们到竹林这里来。”

    佛陀微笑同意。大王于是合掌请辞，心里满怀感恩。

    在同一段时间，从佛陀的家乡迦毗罗卫国来了两个很特别的客人。他们就是佛陀的老朋友迦鹿荼离，和车匿，他从前的马车夫。他们给精舍带来了一份很特殊的温馨。

    离开了七年，佛陀也很想知道家里的消息。他问迦鹿荼离有关父王、王后、耶输陀罗、难陀、孙陀莉难陀、他的朋友、和他当然没有忘记的儿子，罗睺罗。虽然连鹿荼离一如以往的谈笑风生，但他的脸上少不免多了岁月的留痕。车匿看上去也衰老了不少。佛陀与他们坐在他的房子外面谈了很久。他获悉迦鹿荼离现时在朝廷里任职高官，是净饭王最信任的参谋之一。两个月前，他们已获悉佛陀证道以及正在摩揭陀说法的消息。家中各人都为此高兴，尤其是大王、王后和瞿夷。当大王嘱迦鹿荼离来竹林找佛陀回去时，迦鹿荼离也感到十分兴奋。起程之前的三天筹备，令他紧张得不能入睡。是耶输陀罗建议他和车匿一起来的。当车匿知道迦鹿荼离肯带他同行，他开心得哭了起来。他俩经过一个月的旅程，才到达竹林精舍。

    照迦鹿荼离所说，大王的健康近年来已衰退了不少，但头脑却仍然敏锐。他有几个有才干的大臣帮他米理国事。乔答弥则如以往一般活跃。难陀王子已经与一位贵族女子卡拉诺莉订了亲。难陀年少英俊，又喜欢打扮，但大王就担心他缺乏成熟和稳重。佛陀的妹妹孙陀莉难陀已经亭亭玉立，美丽高贵。至于耶输陀罗，从佛陀离开那天，她已再没有配带珠宝首饰。她空着得非常朴素，又把她的所有名贵衣物卖掉，将得来的钱赠给贫苦大众。当她听到佛陀只是日中一食，她也照这样去做。在乔答弥王后的相助下，她继续她的救贫扶弱工作。罗睺罗已经七岁。他乌黑的眼睛闪耀着聪颖和决心。他的祖父母对他的疼爱，就像他们从前对佛陀一般。

    车匿确定了所有迦鹿荼离告诉佛陀的。家里的消息使佛陀暖在心头。最后，迦鹿荼离问佛陀何时才能回去迦毗罗卫国。佛陀说道：“我会在雨季后回来。我暂时不想离开这班修行未上轨道的年轻比丘。过了这段安居时间，我便应该可以放心离开他们了。但迦鹿荼离！车匿！你们不防留下一个月左右来尝试一下这里的生活啊！那还应该有足够时间让你们回去告诉大王我雨季后的归期。”

    迦鹿荼离和车匿当然很高兴留在竹林精舍小住。他们与多位比丘成了好朋友，更尝试到他们出家人平和愉快的生活。他们又学会了怎样在日常生活中修习察觉的能力以滋养身心。迦鹿荼离用了很多时间在佛陀的身边观察。他被佛陀的从容自在所深深感动。佛陀已很明显地到达了一个不会再追求欲望的境界。佛陀就像一条在水中自如地游来游去的鱼，或在天空中安祥地飘浮着的云。他完全投入当下的一刻。

    佛陀的目光和笑容就是他得到了精神解脱的印证。他再不会被这世界里任何的事物束缚，而他却拥有对别人最多的爱心和了解。迦鹿荼离发觉他的老朋友在精神道上把他抛离了很远。一时间，迦鹿荼离发觉自己很渴望过一种如比丘般宁静无着的生活。他觉得已可放弃一切功句利禄和权势地位，以及那种生活所带来的忧虑。就只在竹林住上了七天，他已私下对佛陀表示他欲剃度为比丘了。佛陀对此也感到有点意外，但却微笑点头以示接纳。

    车匿也同样希望成为比丘。但碍于对大王一家有责在身，他认为应该先向耶输陀罗请辞，罗为适当。因此，他准备等佛陀回到迦毗罗卫国之后，才作出这个要求。

 故道白云 32.手指非月

    32.手指非月

    一天下午，舍利弗和目犍连带了一位名叫帝迦罗朅的苦行者来谒见佛陀。帝迦罗朅是与删阇夜齐名的。同时，他又是舍利弗的伯伯。当他知道侄儿追随了佛陀为师，便很好奇想知道佛陀所教的是什么。当他要舍利弗和目犍连给他解说时，他们却提议他直接与佛陀会面。

    帝迦罗朅的问佛陀道:“乔答摩，你所教的是什么?你的教义为何?个人来说，我很不喜欢任何的理论学说。我对这些完全不信。”

    佛陀微笑问道:“那你信不信你自己不相信任何理论学说的主义呢?你信不信‘不信主义’呢?”

    有点出乎意料，帝迦罗朅的答道:“乔答摩，我信不信都不重要。”

    佛陀温柔的说:“一个人一旦被某些学说教条绊着，便即时失去全部自由。如果一个人偏执着自己所信的才是唯一的真理，他便会认为所有其他的都是邪见。纷争与冲突全都由狭窄的眼光和见解产生。它们可以无止境的扩大，浪费宝贵的时间甚至导致战争。对见解的执著，是精神之道上的最大障碍。被狭见困绑着的人会被障乱得无法把真理之门打开。

    “让我告诉你一个故事。它是关于一个年轻鳏夫和他的五岁儿子的。这男子爱他的儿子过于自己的生命。一天，他因要出外办事，留下了儿子一人在屋里。他出去之后，一群土匪入村把全村劫杀掳掠。他们把他的儿子掳走。当他从外面归来，发觉全屋已被烧毁，而附近又伏着一具烧焦了的童尸，他便以为自己的儿子已惨遭杀害。他在那里呼天抢地，然后把剩余的尸体火化。因为爱子心切，他便将骨灰放入一个袋里，时常携带在身边。数月之后，他的儿子摆脱了土匪的监视，偷走回家。那时正当深夜，他大力敲门。但因他的父亲当时正抱着骨灰忆念涕哭，便役有理会门响。就是他儿子大声呼叫，告诉他自己是他的儿子，他也不予理会。他深信自己的儿子已死去，还以为那是附近的顽童把他戏弄而己。最后他的儿子只好流浪他去。这样一来，他们父子便真的永远诀别了。

    “你看到吧，朋友。如果我们对一些信念执为绝对的真理，也许我们有一天会落得如这个鳏夫的下场。如果我们以为自己已尽得真义，当真理真的来临时，我们便无法把心扉的大门打开来接纳它了。”

    帝迦罗朅问道:“那你的教理又如何?假如别人追随你所教的，那他们是否也被困于狭见之内?”

    “我所教的并不是什么学说或哲理。它不是理论的推断或思考上的假想。它不像某些哲学理论般，试图探讨宇宙的基本原索是地、水、火、风、或神，又或宇宙是有限、无限、短暂还是永恒。一切思想上对真理的揣测和推究，都像围着圆盆边爬行的蚂蚁永远都去不到任何地方。我所说教的，不是哲学。它是实证经验的结果。你是可以亲自从你自己的经验中证实的。我说所有一切都无常和无分别的自体。这些都是我亲证的。你们也同样可以。我说万物都是以其他的事物为条件而生起、住世和坏灭。没有任何的事物是从单一的本源而产生。我是亲证道个真理的，你们也可以做得到。我的目的并不是要解释宇宙，而是要帮助带导其他人直接体验实相。文字语言不能解释实相。只有亲身的体验才可使我们看到实相的真面目。”

    帝迦罗朅赞叹道:“奇妙，妙极了，乔答摩!但如果有人把你所教的当作理论学说看待，那又怎办呢?”

    佛陀静下来，然后点头。“帝迦罗朅，你问得很好。虽然我所教的并非理论学说，但难免仍会有人这样想的。我要清楚的道明，我所教的是体验实相的方法，而不是实相本身。这个道理正如指着月亮的手指，并非月亮。聪明的人会利用手指来使自己看到月亮。一个误认手指就是月亮的人，永远都看不见真正的月亮。我所教的只是修行的方法，不是应该对它执着或崇拜的。我所教的就像一只用来渡河的木筏。只有一个愚人才会到了彼岸，解脱之岸，还背着木筏到处走的。”

    帝迦罗朅合上双掌。“佛陀世尊，请你教我怎样从苦痛的感受中解脱出来吧。”

    佛陀说:“感受有三种喜欢、不喜欢、和无所谓喜欢与不喜欢的。三样的根都来自身心的体会。感受一如其他物质和精神现象般有生有灭。我教的方法，是要深切体悟自己感受的来源和性质，不论它是好受的、不好受的、或两样都不是的。

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