他们到头来只会回跌落吐涎的人的脸上。”

    阿难陀对舍利弗应付目下情形的能力绝不担心。佛陀信赖舍利弗是理所当然的。他实际上是僧团晨的贤能长者。在带导僧团方面，佛陀也要借助他的深思远见。他是几部经的着述者，其中包括大象足印经(HatthipadopannaSutta)。在这部经里，舍利弗以他的果行所见，用十分创新的角度来讲说四大原素与五蕴的关系。

    佛陀进入讲堂时，众比丘都站起来。他示意他们坐下，然后自己才坐下来。他嘱舍利弗坐在他旁边一张椅子上。佛陀对他说：“一个比丘指控你把他推倒在地上面又没有道歉。你有什么话要说吗？”

    舍利弗尊者合上双掌站起来。他先向佛陀鞠躬，继而向僧众作礼。他说：“世尊，一个不修行、不观照身内之体、又不留意自己行为的僧人，是会把同修推倒地上而又不作道歉的。”

    “世尊，我仍记得你十四年前对罗睺罗的教导。那时他只有十八岁。你教他观照地、水、火、风以培养他的慈、悲、喜、舍四无量心。虽然你当时的教诲是对罗睺罗而说，但我也同时学习。过去的十四年里，我都努力去遵照这教导。而内心对你无限感激。”

    “世尊，我修习要更似‘地’。地宽而广，有容量去接受和应变。不论别人把清香纯洁如鲜花、香水、或乳汁等物放在地上，或将肮脏臭秽如屎、尿、血、粘液和痰涎等淌在地上，大地都会平等接受，不执不厌。”

    “世尊，我曾静思观想我的身心以能更像大地。一个不观照身内之体、不留意体行的僧人，是真的会把同修推倒而不道歉便离去。这不是我的行径。”

    “世尊，我修习要更似‘水’。无论我们把芬香或秽臭之物扔到水里，水都会一样接受，无执无能厌。水博大流动，有变化洁净的功能。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更似水。一个不去观照身内之体，不留自己体行的人，是会把同修推倒而不道歉便离去。这不是我的行径。”

    “世尊，我修习要更似‘火’。火能化烧万物。不论是美的或是不洁的，它都全无执着的厌弃。火能燃烧与净化。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更像火。一个不观照身内之体，不留心体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去。这不是我的行径。”

    “世尊，我修习要更似‘风’。风可以载送好与坏的种种气味，全无执着或厌弃。风能改变、清净和发放。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更像风。一个不观照身内之体，不留意自己体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去。这不是我的行径。”

    “世尊，就像一个‘不可接触者’的小孩，身穿插破衣、手持烂钵在街上乞食那样，我专意修习不持虚慢和骄傲之心。我试图把自己的心变作一个‘不可接触者’的小童之心。我也修习谦卑心，不敢将自己放在别人之上。尊敬的佛陀，一个不观照身内之体，又不留意自己体行的僧人，是会把同修推行而不道歉便离去。这不是我的行径。”

    舍利弗尊者本想继续说下去，但指控他的那个比丘已忍受不住了。他站起来，把僧袍的一角拉上来披在肩上，向佛陀鞠躬。合上双掌，他向佛陀承认：“佛陀世尊，我违犯了戒条。我对舍利弗的作供是假的。在你和僧众面前，我现在自忏过失，更誓愿永远不再犯戒。”

    佛陀说道：“也难得你肯在大家面前认错。我们都原谅你。”

    舍利弗尊才合掌说道：“我不会对这位兄弟有任何埋怨。我更想藉比机会请求他原谅我以往对他冒犯之处。”

    那位比丘合掌对舍利弗鞠躬致礼。舍利弗也同样回礼。整个讲堂都洋溢着喜悦。阿难陀尊者站起来，说道：“舍利弗师兄，请在这里多留几天。各位兄弟都想有多点时间与你一起。”

    舍利弗尊者微笑答欢允。

    现在雨季已过，佛陀便到野郊的乡村里去。一天，他在为伽摩那族人讲道。很多的听众都是年青人。他们对沙行乔答摩闻名已久，但这才是他们第一次有机会亲见其人。

    一个青年合掌问道：“导师，以往曾有不少婆罗门的教十到这里来说教。每一位教十都说自己的一派学说胜于别的。这令我们觉得非常混乱。我们真的不知应该追随那一条道路。到头来，我们对全部都失去了信心。我们闻得你是开悟了的大师。你可否告诉我们应该相信那一套说法吗？谁说的是真理，又谁说的是假道呢？”

    佛陀答道：“我明白你为什么会有那么多的疑虑。朋友，不论那些言说是很多人重覆过的，或是记载在圣典上的，又或是出自人人敬重的导师口中的，你们都不要轻易相信。只要接纳那引起合符道理、有贤德者支持、兼能在修行中带来幸福与裨益的教理。放弃那些不合符道理、没有贤德者支持、而又不能在修行中带给你幸福与裨益的言说。”

    伽摩那族人请佛陀给他们多说一点。他再说：“朋友，假设有一个全被贪、瞋、痴会给他带来快乐还是苦恼？”

    众人回答：“大师，贪、瞋、痴会令那人的行为带给他自己和身边的人很多痛苦。”

    “贪、瞋、痴的生活，是贤人智者所会支时的吗？”

    “不会的，大师。”

    佛陀又说：“又假设有一个依悲、悲、喜、舍而生活的人。他替别人拔苦以使别人的快乐。他替别人的幸运而高兴，又会以平等心待人，全舍执着。这种生活质素会为他们带来痛苦还是快乐？”

    “大师，这种生活当然会替他自己和身边的人带来欢东了。”

    “慈、悲、喜、舍会紧贤人智者所鼓励和支持的吗？”

    “当然了，大师。”

    “我的朋友，你们现在已够资格辨别什么才是应该接纳的东西了。只要相信和接纳那些合符道理、贤智支持和为你及他人带来裨益快乐的。一切与此等原则违背的，都要摒弃。”

    这些伽摩那族的青年，都从佛陀的说话中得到很多勉励。他们觉得佛陀之道，不要求别人无条件的信奉。佛陀之道真正尊重思想的自由。当天，好一些伽摩那族人都请求成为佛陀的门徒。

 故道白云 63.一直到海里

    63.一直到海里

    沿途上，佛陀在阿拉毗村落停下来。他和八个比丘，在一处公众楼舍内与当地一些居民一起接受供食。用饭之后，正当佛陀准备开始说法时，一个年老的农夫喘着气走进礼堂。他迟来了的原因，是要寻找一只走失了的水牛。佛陀看得出这农夫整天都没有吃过东西，于是便叫人给这老人一点咖哩饭，待他吃完才开始法会。很多人都因此感到不耐烦。他们不明白为何要因为一个人而延误佛陀的开示。

    农夫吃过饭后，佛陀便说：“敬爱的朋友，我刚才如果让老农夫饿着肚子听法，他一定不能集中。那便会很可惜了。没有什么比饥饿更难受。饥饿摧残我们的体肤，又使我们无法安稳快乐。我们时刻都不要忘记那些饥饿的人。不吃一餐已经不是味儿，更何况是几天或几个星期。我们必定确何这世上再没有被迫捱饿的情况。”

    阿拉毗之后，佛陀沿着恒河朝西北往挢赏弥去。途中，他停下来观察一块浮木被水冲向下流的情形。指着那浮木，他呼唤比丘，说道：“比丘们！如果那浮木没有被河岸阻顿下来、没有下沉、没有遇到沙洲、没有被拾起来、没有堕入涡流或从内里枯烂，它便可以一直流入海里。这与你们在修行道上一样。如果你们不被河岸阻顿下来、不下沉、不遇到沙洲、不被拾起来、不堕入涡流或从内里枯烂，你们也肯定能达到觉悟解脱的大海。”

    比丘说：“世尊，请你详细申述一下。被河岸阻顿、下沉、又或遇到沙洲是什么意思？”

    佛陀答道：“被河岸阻顿，就是被六根六尘纠缠。如果你们精进修行，便不会为六根六尘互相接触所产生的感受而缠缚了。下沉的意思，就是成了欲念和贪求的奴隶。它们会剥夺你应该用在修行上的精力。为沙洲所阻碍，就是为了私欲而忧虑，永远只顾追逐名利而忘却了以觉悟为目标。被人拾起来的意思，就是迷失自己于散乱之中，与损友虚度时光而不事修行。堕入涡流，就是为五欲所困。五欲就是财、色、名、食、睡。从内里枯烂的意思，就是过着虚伪的生活，欺骗僧伽而同时以正法来达到自己的欲望。”

    “比丘们，如果你们精进修行而不堕入这六个陷阱，你们便必能证得觉悟之电动机，如那片浮木可以毫无障碍般直流入海里。”

    佛陀在说这些话时，一个路过的看牛童也停了下来细听。他名叫难陀。他被佛陀的说话感动得即时走过来，请求佛陀收他为徒。他说：“导师，我很希望能够像这些兄弟一样，成为比丘。我想追随精神之道。我答应一定会全意学道。我会避免被河岸阻顿、下沉、被沙洲障碍、被人拾起来、堕入涡流、又或从内里枯烂。请你接纳我为你的门徒。”

    佛陀很喜欢这个少年明亮的面容。

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