我称之为给它“胃的测试”。有一个老说法是这么说的：“胃知道。” 
　　那是真的。你的胃提供了你一个非常好的气压计。所以，如果你想触及你的灵魂对于未来所知之事——包括围绕着你对神的未来体验之可能性，聆听你的身体——聆听你的身体现在在告诉你什么。 
　　你的灵魂知道每件事——过去、现在与未来。它知道你是谁，以及你想要做谁。它认为我，很亲密地，因为它是我那最接近你的部分。 
　　哦，哇，我喜欢这个说法。“灵魂是神那个最接近你的部分”。多了不起的一个声明啊！ 
　　而且是真的。所以，要认识我，你只须要真正认识你自己的灵魂就行了。 
　　要与神有个友谊，只要与我自己有个友谊就行了。 
　　一点都不错。 
　　那听起来如此简单。几乎是太好了，令人不可置信呢！ 
　　相信我，是真的。但如果认识你自己，更别说与你自己有个友谊是很简单的话，你很久以前就会做到了。 
　　你能帮助我吗？ 
　　我们在这儿正做的就是了。我将引领你回到你自己……因而，领你回到我。而有一天你也会为别人这样做。你将把人们还给他们自己——因而，还给我。因为当你找到自己，你便找到我。我本来一直在那儿，而我将永远在那儿。 
　　我如何与我自己为友？ 
　　借由开始认识你真正是谁。并且借由对你不是谁变得很明白。 
　　我以为我与自己是有友谊的。我很喜欢我！也许太喜欢了一点！如我说过的，如果在我的人生中我有任何个性上的问题的话，就是我的自我。 
　　一个大的自我并不是一个喜欢自己的表徽，却正相反。 
　　如果有人“吹牛”并“炫耀”得很厉害，只会引起一个问题，就是：他们对自己很不喜欢些什么，以至他们觉得必须让别人喜欢他们以为补偿。 
　　噢，那让我很痛苦耶。 
　　一个痛苦的观察几乎永远是个真实的观察。我的孩子啊，你正在承受“生长痛”耶！[译注：小孩长大期间，骨骼和全身偶尔出现的不知名疼痛。]但无妨的。 
　　所以你的意思是，我真的并不那么喜欢我自己，而我正试着以别人的爱来取代我缺乏的自爱！ 
　　只有你自己知道。然而你欲却是那个说你是有“自我”问题的人。我观察到，真正的自爱会使自我消失，而非放大它。换言之，你对你真正是谁的了解越多，你的自我便越小。 
　　当你完全的认识你真正是谁，你的自我便完全消失了。 
　　但我的自我是我对自己的感觉，不是吗？ 
　　非也。你的自我是你以为你所是的谁。它与你真正是谁毫不相干。 
　　这不是与先前所教的“有自我是没问题”的教诲相抵触了吗？ 
　　有个自我是没问题的，事实上，是非常没与问题的。因为为了要有你现在的经验，在你想像的一个相对世界里，做为一个分离的存在，一个“自我”是必须的。 
　　好吧，现在我真的彻头彻尾的迷糊了！ 
　　那没关系。困惑是朝向智慧的第一步。愚蠢是以为你有所有的答案。 
　　这一点你能不能帮帮忙呢？到底有个自我是好还是坏呢？ 
　　大哉问！ 
　　你们进入了相对的世界——我所谓的“相对领域“——为的是体验你在“绝对领域”里无法体验的东西。你所寻求的经验是你真正是谁。在“绝对领域”里，你能够知道这点，但你却无法体验它。你灵魂的欲望是经验性地认识它自己。在“绝对领域”里，你无法经验你是谁的任何面向（aspect），是因为，在这领域，没有你所不是的面向。 
　　绝对就是绝对。每件东西的全部。起点以及终点，中间空无一物。“绝对”没有级次之分。事情的级次只存在于“相对”。 
　　“相对领域”被造出来，以便在经验上认识自己为庄严华丽的。在“绝对领域”里，只有壮丽，别无他物，所以壮丽“不存在”。也就是说，它无法经验，它无法在经验上认识，因为在没有“不壮丽”的东西的情况下，没有办法经验壮丽。事实上，你与每样东西都是一体的。那即你的庄严壮丽！然而，当你与每样东西都是一体时，你却无法认识到与每样东西都是一体的壮丽，因为没有别的东西。所以，与每样东西合一全无意义。在你的经验里，你只是”你”，而你体验不到那事的庄严华丽。 
　　你要体验与每样东西一体的壮丽的唯一方法，就是要有一些情况或状态，在其中与每样东西一体是可能的。然而，既然在绝对领域——也即终极里——每样东西都是一体的，有个东西与每样东西不是一体是不可能的。 
　　可是，与每样东西不一体的幻想并非不可能。那么，“相对领域”便是为了这个目地的而被造的。它就像个《爱丽丝梦游仙境》（AIice-inWonderIand）的世界，在其中，事物不是它们看起来仿佛是的东西，在其中事物仿佛是它们不是样子。 
　　你的自我是你创造这幻想的主要的工具。它容许你去想象你自己是与“你的其他部分”分开的。他是认为你是一个独自个体的你的那部分。 
　　你并非一个独立个体，然而你必须要个别化以便理解和欣赏“整体的经验”。因此，就此而言，有个自我是“好”的。就你想要去做的事而言，它是“好”的。 
　　然而，就你所想做的事而言，太多的自我“并不好”。因为你想做的是利用分离的幻想以便更加理解和欣赏一体——也即你真正是谁——的经验。 
　　可是当自我被放得那么大，以至你所能看到的只是分离的自己，所有体验统一的自己的机会都失去了，而你也就迷失了。你真的是迷失在自己的幻想世界里，你可能好多个人生都仍迷失在幻想里，直到你终于将自己带出来，或直到别人——另一个灵魂——将你拉出来。那就是“将你还给你自己”的意思，这也是基督教会的“救主”观念。但是教会的唯一错误，是宣称他们自己和他们的宗教是“被救”的唯一途径，因此再度加强了分离的幻想——即他们翼图救你出来的那个幻想。 
　　所以，你问有个自我是否是好事，那是个非常大的问题。全看你想做的是什么。 
　　如果你用自我作为一个最终用来体验唯一实相的工具，它是好的。如果自我在用你来阻止你经验那实相，它就是不好的。就它阻止你做你到这儿来做的事的程度，它是“不好的”。 
　　然而你对你在这要做什么，永远有个自由的选择。如果你觉得不去体验你自己唯一的一部分是很舒服的事，你也会给予目前没有那种体验的选择。只有当你受够了分离，受够了幻想，受够了寂寞和痛苦时，你才会想要寻找回家的路，然后你将发现我在那儿——我一直（always）是在那儿的。 
　　以所有的方式（Allways）。 
　　哇！问一个问题，就得到了一个答案。 
　　尤其是当你在问神时。 
　　是的，我明白了。我是说，你似乎并不需要停下来想一想。 
　　不必，答案就在那儿，就在我舌尖。我甚至可以补充说，它就在你的舌尖。 
　　那是什么意思？ 
　　我是说我并没要自己保守这些答案。我从来没有那样。说实话，对所有人生问题的所有答案，都在你的舌尖上。 
　　那就是“你说什么就会是什么”的另一种说法。 
　　哦，照你的说法，如果我说你说的每句话都是狗屎，那么你刚才告诉我的一切就都不是真的罗？ 
　　那是真的。 
　　不，那不是真的。 
　　我的意思是，说它不是真的是真的。 
　　但如果我说你所说的一切不是真的，那么，它不是真的就不是真的罗？ 
　　那是真的。 
　　除非它不是。 
　　除非它不是。 
　　你看吧，你正在创造你自己的实相（reality）。 
　　那是你所说的。 
　　没错。 
　　但如果我相信你所说的…… 
　　……那你便不会经验它为你的实相。但抓住此处那个封闭的圆圈——因为如果你不相信你创造的你自己的实相，那么你将体验你的实相为非你创造的东西……证明了你创造你自己的实相。 
　　哦，老天，我觉得我是在镜厅里呢！（HallofMirrors） 
　　你是的，我神奇的儿子。以比你可能知道还更多的方式。因为你看见的每样事物都是你的一个反映。而如果人生之镜让你看到扭曲，那也是“你对你的扭曲思维”的一个反映。 
　　那带我回到了在我们逸出主题之前的地方。 
　　没有逸出。我的孩子，只是到同一个目的之不同途径。 
　　我是在问你，我如何与自己为友。你说当我认识自己的灵魂时，我便可以认识神；当我与自己为友时，我便能与神为友。而我问你我如何能做到。我以为我自己与自己有个友谊了。 
　　有些人有，有些人没有。对某些人而言，他们最多只能有个停战协议。 
　　或许你所说的有关一个大的自我是我不喜欢自己的一个表徵是真的，我得想一想。 
　　并不是说人们完全不喜欢他们自己。只是他们不喜欢部分的自己，因此自我借由试图让别人喜欢他们而加以补偿。他们并不会将他们不喜欢的那部分示人，直到一个关系越来越亲密而不可能在掩藏了为止。

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